Por que os Sikhs celebram o festival de Baisakhi

(A conversa) – No festival de Baisakhicomemorado geralmente em 13 de abril, os Sikhs de todo o mundo usarão alegremente as cores amarelo açafrão, simbolizando a colheita da primavera e o ano novo solar, quando o Sol entra na constelação de Áries.

Nos gurdwaras, ou templos Sikh, eles cantam hinos em canto congregacional, ou “kirtan”, e comem refeições comunitárias, ou “langar”. Eles também recordarão alguns dos princípios da sua fé que giram em torno de “seva”, ou servir os outros seres humanos e procurar construir uma sociedade justa enquanto vivem uma vida simples.

A religião Sikh, com a sua linhagem de 10 gurus, é remonta à época do Guru Nanak, o primeiro guru. Nascido em uma vila no atual Paquistão, no estado de Punjab, no norte, em 1469, Nanak acreditava na unidade de Deus, o Ser Supremo atemporal, ou “Akālpurukh”, e via o universo como impregnado de luz divina.

Ele rejeitou o sistema de castas desigual predominante, que fixou o status das pessoas por nascimento. Em vez disso, ele olhou para a humanidade como uma só. Ele encorajou seus seguidores a não seguirem o caminho da renúncia, mas a trabalharem duro e realizarem atos de caridade.

Como um estudioso de estudos de Punjab e Sikh, Quero chamar a atenção para a importância das celebrações do Baisakhi. De acordo com a tradição Sikh o décimo Guru Gobind Rai o último na linha de 10 Gurus humanos estabeleceu a ordem Khalsa neste dia em 1699. Num evento notável que transformou para sempre o futuro da comunidade Sikh, o Guru criou o grupo marcial de elite dos Khalsa, que continuaria a ser um modelo para os Sikhs durante séculos.

O ideal Khalsa

A dramática história da criação do Khalsa relata que o guru exigiu sacrifício de vida de seus seguidores leais que vieram à sua residência em Anandpur, em Punjab, para celebrar o Baisakhi e a beneficência da colheita. Cinco corações valentes oferecidos suas cabeças.

O guru levou-os para dentro de uma tenda, um por um, emergindo a cada vez com uma espada ensanguentada diante de um público atônito. Finalmente, o guru revelou os cinco seguidores ilesos; ele havia decapitado cabras.

Seus cinco amados discípulos, conhecidos como “Pañj Piāre”, eram na tradição Sikh os primeiros iniciados na nova ordem do Khalsa, significando o puro. Eles foram batizados através da cerimônia “khanḍe-dī-pāhul”, uma iniciação na qual uma espada de dois gumes, ou “khaṅḍā”, era usada para agitar água açucarada em um caldeirão de ferro – o “amrit” ou ambrosia. O guru então administrou o “amrit” aos cinco, que por sua vez iniciaram o guru.

Diz-se que o guru declarou que doravante seu Khalsa será chamado de leões, ou “singh”, e eles manteriam cinco símbolos em sua pessoa que os diferenciariam dos Sikhs comuns e aprimorariam seu comportamento marcial. Esses “pañjkakār”, ou cinco K’s, eram cabelos não tosquiados, ou “keś;” um pente, ou “kangha”; calças compridas, ou “kachh”; uma pulseira de aço, ou “kara”; e uma adaga, ou “kirpan”. Acima de tudo, o Khalsa deveria lutar pela criação de um mundo justo.

A necessidade do Khalsa

Para compreender a necessidade do Khalsa, é importante voltar atrás na história. Durante mais de 300 anos, começando em 1526, grandes partes da Índia foram governadas pela poderosa dinastia Mughal de origem na Ásia Central. Embora os primeiros gurus Sikh tivessem relações cordiais com os Mongóis, hostilidades surgiram em anos posteriores com sua crescente popularidade e seguidores. Diz-se que o quinto guru, Arjan Dev, foi torturado e executado por espalhar “religião falsa” durante o tempo do imperador mogol Jahangir.

Sob o seu filho e sucessor, o sexto guru, Hargobind, a comunidade pacifista Sikh começou a tornar-se militarista. Guru Hargobind simbolicamente usava duas espadas isso ressaltou seu poder secular junto com autoridade espiritual.

O décimo, Gobind Singh, tornou-se guru aos nove anos. Isso ocorreu após a execução de seu pai, o nono Guru Tegh Bahadur, em 1675, pelo imperador mogol Aurangzeb, um sinal de aumento das hostilidades. Para os Sikhs, a questão em jogo era a liberdade de praticar a sua religião e ao mesmo tempo exercer uma autonomia política legítima num império mogol abrangente. De acordo com os Sikhs, isso permitiria o florescimento da cultura Sikh e a capacidade de fornecer patrocínio social e político aos seguidores do guru.

O Khalsa marcial era considerado uma necessidade política naquela época, que eles consideravam tirânica. O Khalsa também incorporou autodisciplina para inspirar os Sikhs do guruos seguidores comuns que não se tornaram Khalsa.

Uma postura igualitária

Embora persistissem diferenças sociais e de castas entre os Sikhs, os gurus trabalharam ativamente para resolvê-las.

A vida do primeiro guru, Nanak, é retransmitida em hagiografias chamadas “Janam-sakhi.” Estas o retratam na companhia de muçulmanos e hindus pregando a harmonia e respeitando aqueles que estão na base da hierarquia de castas.

Para o décimo guru, Gobind Singh, os Khalsa eram o ideal para outros imitarem. Seus cinco amados, que estavam dispostos a sacrificar suas vidas por ele, demonstrou ainda mais a importância da igualdade social. Pertencentes a diferentes grupos de castas, representavam os valores da compaixão, do dever, da firmeza, da honra e do esforço. Juntos, eles formaram o primeiro núcleo do Khalsa. Nem todos os Sikhs, entretanto, adotaram os princípios e práticas do Khalsa.

O Khalsa sob o colonialismo

No final do século XIX, sikhs, hindus e muçulmanos que viviam no estado de Punjab, no norte da Índia, enfrentavam o domínio colonial britânico.

Os movimentos de reforma social e religiosa entre os habitantes do Punjab, incluindo os Sikhs, tentaram superar a humilhação do domínio colonial repensando a relevância das práticas sociais e culturais que os britânicos criticaram. Costumes como o casamento precoce e práticas em torno da viuvez que oprimiam as mulheres, e a discriminação de castas que afectava a todos, foram reavaliados. A forte censura dos gurus a essas práticas foi novamente enfatizada. Para os intelectuais Sikh, rejuvenescer o espírito igualitário do Khalsa nesta altura parecia urgente. Eles acreditavam que as desigualdades de gênero e de casta poderiam ser combatidas revivendo as normas Khalsa.

O espírito do Baisakhi para os Sikhs lembra os ideais dos gurus. Ao participarem das bênçãos da colheita da primavera, cantarem em congregações e comerem alimentos consagrados em gurdwaras, eles também refletirão sobre a visão de um mundo humano onde os Khalsa Sikhs lutem pela justiça para todos no mundo em constante evolução, impregnados do espírito de otimismo.

(Anshu Malhotra, Professor de Estudos Globais, Universidade da Califórnia, Santa Bárbara. As opiniões expressas neste comentário não refletem necessariamente as do Religion News Service.)